快樂學堂人民連線

人民民主‧生活政治學院        2012春夏課程～家屋.家人與社區

「反迫遷運動—從河岸部落到我家」

【聽聽上課後的回饋 -1】

一如種子需要土壤才能茁壯長大

人類是腳踏實地的動物，屋子使我們安身、土地使我們立命

當人們被迫搬遷那片灑滿記憶與汗水的種子地

反對，並不只為了「念舊」二字，而是一個更深的情感與意義

抗爭，並不是為了「利益」二字，而牽扯到一個更重要的價值

─「生存的權利」

欣樺

Saowac

    反迫遷運動，今天主要講述河岸部落之一的撒烏瓦知(saowac)，他坐落在桃園縣大漢溪旁，人數已從原本的十八位阿美族長輩，到現在約三十幾位。

    河岸部落之所以較多是阿美族，是因為對他們來說，水是生命之源，因此他們性喜擇水而居，對水是充滿感情的。他們的生活方式都離不開河和海，所以從原鄉來到都市的原住民，也就遵循著原鄉依水而居的生活方式與態度，便在都市建立起河岸部落。

    在2009年的台灣立報上有一則報導，標題為「政府拆遷部落 無視河岸文化」，文章裡即從文化背景與知識體系的差異來切入說明政府的狀況。多數公部門與人民多以主流文化的「安全住所」概念來評價河岸部落的潛在危險，人身安全固然重要，然而卻忽略了與水共生族人的智慧與文化。

    現場有人問「他們為何不接受安置」？我想這也是普遍的疑惑，一棟「安全」、「美觀」又「衛生」的水泥大樓為何不住，仍執意在一次次拆遷後又重返河岸邊？從歷史與文化的角度來看，他們不願意、也不習慣那樣的居住環境。廣義的社會福利是創造一個舒適的空間，舒適與否的判斷在每個人的心中，立基於重視差異才是根本之道。

    不常做夢的我，也不常記得夢境的我，唯有個景像常出現當夢的背景，那就是我曾住過15年，卻被迫搬遷的舊家，那隔間、那擺設，還有曾用鉛筆在木質牆壁上作的記號都歷歷在目。和河岸部落不同的是，被迫性質不一樣，欠錢被法拍這樣的模式在社會上並不陌生，但對偶發土地的集體勞動、耕耘與投入，儼然已經成為一個「家」的地方，卻遭政府以違反水利法、經濟建設需求而驅離、拆除的河岸部落來說又是何等的苦痛？

弱勢

    柯逸民問活動現場的大家，原住民是不是弱勢？我存疑了一下，舉了手，但很有趣的是，拔耐‧茹妮老王很快地反應「我們才不是弱勢！」有如當頭棒喝，我開始反省對「弱勢」的想像。在社會價值觀下，想到「弱勢」勢必就是一段段艱辛且難過的故事，在同情下用自己以為對「弱勢」好的方式對待，在這樣的定義下救濟與施捨被一個完美的緞帶給包裝，甚至在他們不接受這些措施時，質疑這些人「不惜福」。

    原住民真的不是弱勢，他們的強韌性時時刻刻在展現。房子被拆了，他們可以再合力把他蓋起來；家人有難了，他們可以彼此分享與接納；他們也依循傳統原住民與自然共存的知識，自力更生、自給自足，為一塊原本雜亂的土地帶來肥沃的價值。我在想，我們如此的追求經濟、破壞生態，又是如此自以為是、目中無人，是不是才是真正的「弱勢」？貧瘠又可悲的生活！

政府看不見的寶藏 ─「人」

    近年來由於都市的快速發展，很多建商都大肆收購土地，尤其是在台北市區，想要在黃金地段蓋個會生錢的金雞母，用看似美好的高樓大廈以及公共設施來營造「想要」的假象，但「想要」和「需要」的層次還有點落差。造鎮，一個對很多人來說僅只是白日夢的城鎮，而為了成就這「拼經濟」考量，都更這怪物就出動，威脅利誘、殘暴惡劣，遊戲規則不在我們老百姓手中，小蝦米對抗大鯨魚的戲碼時常上演，文萌樓就是一個很好的例子。文萌樓不只是古色古香的那棟建築物，且已被劃定為古蹟，在裡面生活的阿姨們也都是活生生的歷史，屋子裡頭有一段又一段的故事，還需要透過阿姨們敘說、呈現才能更加完整，文化資產並不只是實體建築，人才是最重要的寶藏！

    反觀撒烏瓦知，阿美族人與自然共存共榮，他們不過度開發、他們不汙染環境、他們也不侵犯擾人，他們樂天知足吃自己手耕作物、採自然可食物品，用自己的方式在過生活，他們傳承了很多智慧與概念，他們才是很重要的寶藏！且撒烏瓦知並不是不思前進，他們不反對政府興建自行車道，這涉及到大眾對於休閒環境的需求，但並不代表兩者不能並存，或者在這中間有可以討論的空間，我想這對我們民主素養的訓練才是更重要的。

反思

    在今天以前，我不知道河岸部落，身為社工系學生的我很是丟臉，當母親認為每個人都應該認識社會現況，甚至是政治時，我很明確的回答他：「我此時此刻才像個剛要去認識社會的幼兒！」過去的我，厭惡政客選前善人選後豬公的不一致，討厭新聞媒體總日復一日用主流價值魔音傳腦，我選擇離得遠遠得，不看報紙和新聞，無事(視)一身輕，致力於美食與旅遊之中，從這些活動都能些許填補心中的空洞， 也從中感受到人間的溫暖，但總有股空虛與距離，存在我與社會之間。

    隨著年紀增長，已經不得不正視事實，一個充滿壓迫的社會，強逼著大自然變成「人工美麗」樣貌、迫害著人民無法實現夢想和買房、加深接受社會幫助人們的烙印等，不再可以事不關己，因為刀都已經架到脖子上了！柯逸民講得很好，在反省各種社會議題的時候，可以先回頭想想「我們想要甚麼樣的生活方式」？

    對我來說，我不要一個毫無自然美景可言，甚至破壞生態、要求白海豚轉彎的生活；也不要經由財團不斷炒作，讓房價可以無限上綱、隱性排擠小老百姓的生活；更不要不顧文化差異的任何施捨性社會福利！至少在河岸部落這件事上，主流所熟知、確信的知識體系，是不適用於原住民的知識體系，因而更顯現對話的重要性。

    社會即政治、政治即生活，拾起自己與社會的關聯線，實踐第一步是去發問、去了解、去參與，現在的我是這麼相信著！

【聽聽上課後的回饋 -2】

感觸延伸                                              區宇辰

「空間影響人的自我認同。」

上禮拜台師大曉春老師分享深入災區的反思經驗，說了這麼一句話。

在拔耐述說撒烏瓦知部落，為了大漢溪沿岸要鋪自行車道遭到強制拆除的歷程，想起三鶯部落拆了又建的畫面、苗栗大埔農地徵收怪手對秧苗施暴、蘭嶼核廢料存放議題……想起曉春老師的話，突然可以理解這種眼睜睜、看著家園面目全非的情緒，心裡酸酸的。

我與空間也有很多斷裂的故事，父母為了好學區、為了將來退休的買房計畫以及我七年的外宿生活（高中到大學），從小四開始，我總是在打包、移動、住下、打包的循環中度過，基隆台北木柵埔里林口，我的東西四散各處，習慣提前規畫未來一個禮拜要用到的東西，打包。游走在各個看似屬於我卻又不全然的地方，浮動IP般適應每次遷徙的空間，然後繼續移動，任何一個地方都沒辦法長時間培養感情，我不存在在任何空間裡。

我很在意屬於自己的空間，因為老是得不到！

依照父系社會姓氏傳承觀來看──一個這麼特別的外省姓氏，我還有廣東新會人的身分，那裡離我更遙遠，甚至父親那輩就已相當陌生，依憑的是爺爺對廣東人各種飲食、文化、習慣的口述記憶，應該說……爺爺那輩離開廣東，入到台灣苗栗繼續遙想，我們孫輩帶著這個姓氏，同樣被告知「我是廣東人。」但我不曾在那個空間裡生活，該如何認同？又，要認同什麼？

在我的生活記憶裡，沒有甚麼「祖厝」概念，最多是小時後出生長大的暖暖家，也是父母婚後才努力攢錢買下，業已轉手賣出；前年課上，老師推薦我們去看三鶯部落拆建紀錄片，我試著進入去想：為什麼他們寧願在河邊搭木屋，而不願住進旁邊那棟「美麗的」公寓呢？那時沒有太多觸動和反身，只是感動於重建七次的堅持毅力；但我只是透過自己的眼光，看待他人對家園原始樣貌的態度，覺得這種勇敢很笨，像是士林王家對抗都更鯊魚，為什麼不拿錢了事呢？就像有人說：蘭嶼人那麼少，為什麼不遷來台灣呢？空島拿來放核廢料剛好……我們沒有自覺，看不到差異甚至看不到「意義」，把有記憶的空間換算成坪數販賣、再利用，士林王家對祖厝的珍惜，被解讀成貪得無厭的釘子戶，直接汙名他、讓他背受輿論壓力，我們只看得到「利益」一如去年，我們爭取自由使用的研究室空間，行動的動機不只是「學長姐想跟學弟妹爭位子」還有空間歸屬對我的意義。

我在每次移動留下自己熟悉的東西，費心佈置兩個家的空間、四個租屋處的風格和北大研究室座位，即使每個地方都不完全屬於我，但我知道即使擁有的時間短暫，仍能標示「我在這裡」的氣味，是我對空間與存在的某種認同，現在還有點說不清楚，但相對蘭嶼祖靈地、王家祖厝、河岸原民部落等，近百年孕育世代且擁有歷史積澱的空間，我越發理解其重要性。

【這堂課上什麼？】

『土地，不該只是商品。任何生長於這塊土地上的人們，都應有安居而不受迫遷的權利。

相較於教科書及法律定義下的真實現況，我們看到，以促進都市機能為名的更新過程，往往是以迫遷城市中較弱勢居民為代價，而後由建商及各種開發商收割都市擴張過程中的豐厚利潤。

都市更新不是理性、中性的名詞，都市擴張過程，是場不折不扣地開發資源重分配，以及弱勢居民與開發利益的血淚鬥爭。來自公權力與建商財團的拆除行動，背後的共同驅力正是開發土地、獲取超額利潤，並以基層人民的迫遷、社會排除作為代價。』【以上摘自反破遷論壇】

兩個青年社運工作者，將回觀他們參與原住民河岸部落的反迫遷運動，

柯逸民回頭檢視與反省當公民力量遇到政府圈地的法權關係、行水區的畫定是專業考量或是各方角力的結果、與部落農耕是否衝突；

而拔耐是15歲就從台東原鄉離家到台北當建教生的阿美族都市原住民，原住民從不認為海洋與土地是私有財產，而是共有的公共財，從西岸的河案部落到台東美麗灣BOT，拔耐緩緩道出都會人對空間的無感…

主持人：夏林清 (人民民主陣線(民陣)士林工作站召集人、輔仁大學心理系教授)

講者：柯逸民 (人民火大行動聯盟發起人)‧

         拔耐‧茹妮老王（人民火大行動聯盟原住民小組召集人）